तुम्हारे और परमात्मा के बीच में, तुम्हारे सिवाय और कोई भी नहीं।-ओशो

 तुम्हारे और परमात्मा के बीच में, तुम्हारे सिवाय और कोई भी नहीं। इस गहन सत्य को समझने का मार्ग केवल बाहरी संसार में नहीं, बल्कि हमारे भीतर के अनंत गहराइयों में ही निहित है। इस प्रवचन में हम उसी रहस्य को उजागर करेंगे कि किस प्रकार हमारी अपनी धारणाएँ, अहंकार और मानसिक बाधाएँ हमारे आत्मज्ञान की प्राप्ति में सबसे बड़े अवरोध हैं। हमें यह समझना होगा कि परमात्मा की खोज बाहरी गुरुओं, तीर्थ स्थलों या विशेष साधनों में नहीं, बल्कि हमारे अपने अंतर्मन में ही छिपी हुई है।

जब हम जीवन की व्यस्तताओं, समाजिक अपेक्षाओं, परंपरागत मान्यताओं और निरंतर चलने वाली बाहरी आवाजों में उलझ जाते हैं, तो हमारे भीतर एक शांत, अडिग शक्ति मूक हो जाती है। यह शक्ति, जिसे हम परमात्मा कह सकते हैं, हमारे अंदर ही विद्यमान है, परंतु हमारे अहंकार, पूर्वाग्रह और मानसिक बाधाएँ उसे प्रकट होने से रोकती हैं। यह प्रवचन, ओशो की विशिष्ट भाषा शैली में, व्यंग्य, हास्य, कहानियाँ, वैज्ञानिक तथ्य और रूपकों के माध्यम से हमें यह संदेश देता है कि केवल आंतरिक मौन, आत्म-जागरूकता और स्वयं की खोज से ही हम परमात्मा का अनुभव कर सकते हैं।

इस प्रवचन की शुरुआत एक कहानी से करते हैं:

एक समय की बात है, एक व्यक्ति था जिसका नाम रमेश था। रमेश बचपन से ही परमात्मा की खोज में लगा रहा। उसे यह विश्वास था कि अगर वह दुनिया के किसी भी कोने में जाकर किसी महान गुरु से मील लेता है या किसी तीर्थ स्थल पर जाकर ध्यान करता है, तो उसे परमात्मा का आशीर्वाद प्राप्त होगा। रमेश ने अपने जीवन का अधिकांश समय उन स्थानों की खोज में बिताया जहाँ कहते हैं कि परमात्मा वास करते हैं।

वह पहले हिमालय की ऊँची चोटियों पर गया, जहाँ बर्फ की सफेद चादर और शांत पहाड़ों ने उसे एक अद्भुत अनुभव दिया। उसने वहाँ कई साधु-संतों से मुलाकात की, जिनमें से कुछ ने उसे ध्यान के गहरे रहस्यों के बारे में बताया। लेकिन इन गुरुओं ने अक्सर यही दोहराया – "असली खोज तो तुम्हारे भीतर है।" रमेश ने इन्हें गंभीरता से नहीं लिया और कहा, "लेकिन गुरु जी, मैं तो यहाँ आया हूँ, बाहर के संसार में खोजने।" उस पर गुरुओं ने हँसते हुए कहा, "तुम्हारे और परमात्मा के बीच में, तुम्हारे सिवाय और कोई भी नहीं।" परंतु रमेश ने यह उत्तर अपने मन में छिपा लिया और आगे भी बाहरी दुनिया में खोज जारी रखी।

फिर रमेश दक्षिण भारत के प्राचीन मंदिरों की ओर चला। वहाँ के रंग-बिरंगे मंदिरों, घंटियों की ध्वनि और भक्ति की लहरों में उसे एक अलग ही आनंद मिला। उसने वहाँ भी अनेक गुरुओं और संतों से मुलाकात की, जिनमें से कुछ ने उसे वैज्ञानिक तथ्यों के माध्यम से समझाया कि मन की तरंगें कैसे कार्य करती हैं, और कैसे न्यूरोलॉजिकल प्रक्रियाएँ हमारे विचारों और भावनाओं को प्रभावित करती हैं। एक गुरु ने उसे यह भी बताया कि आधुनिक विज्ञान में यह सिद्ध हुआ है कि जब हम ध्यान में गहराई से डूबते हैं तो हमारे मस्तिष्क में ऐसे परिवर्तन होते हैं, जिन्हें हम 'थीटा वेव्स' कहते हैं। यह वही अवस्था है, जहाँ हमारा अहंकार झिलमिलाते विचारों से मुक्त हो जाता है और एक गहरी आंतरिक शांति हमें प्राप्त होती है। लेकिन रमेश ने फिर भी अपने बाहरी साधनों में ही परमात्मा की खोज में विश्वास रखा।

एक दिन रमेश एक छोटे से गाँव में पहुँचा, जहाँ एक वृद्ध साधु रहते थे। गाँव के लोग कहते थे कि इस साधु में कुछ अलग ही गुण हैं – उसकी आँखों में एक गहरी शांति थी और उसके वचनों में एक असीम प्रेम का प्रवाह था। रमेश ने साधु से परमात्मा के रहस्य के बारे में पूछा। साधु ने मुस्कुराते हुए कहा, "बेटा, तुम कितना भी दूर जाओ, कितनी भी गुरुओं के पास बैठो, जब तक तुम अपने भीतर की आवाज़ को नहीं सुनोगे, तब तक तुम्हें असली परमात्मा का अनुभव नहीं हो पाएगा।" यह सुनकर रमेश का मन कुछ हल्का हुआ, परंतु वह फिर भी सोच में पड़ गया – आखिर, वह इतने सालों तक बाहर ही क्यों खोजता रहा था?

इस कहानी में रमेश का अनुभव हमारे जीवन के उस सत्य का द्योतक है, जहाँ हम बाहरी साधनों में परमात्मा की खोज में व्यस्त रहते हैं, जबकि असली रहस्य हमारे अपने अंदर निहित होता है। हमें समझना होगा कि हमारे मन के भीतर, हमारे सोच के ढांचे, हमारे अहंकार और मानसिक बाधाएँ ही वह दीवार हैं, जो परमात्मा के प्रकाश को हमारे अंदर प्रवेश करने से रोकती हैं।

अहंकार और मानसिक बाधाएँ: हमारी सबसे बड़ी चुनौतियाँ

हमारे जीवन में सबसे बड़ी बाधा हमारे अंदर ही होती है – हमारा अहंकार। अहंकार, जिसे हम स्वयं का एक सजीव अवतार मानते हैं, वास्तव में हमारे आत्मा की शांति में विघ्न डालता है। जब हम अपने आप को संसार के सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति मानते हैं, तब हम न केवल अपने भीतर की शांति को खो देते हैं, बल्कि परमात्मा के साथ भी अपने गहरे संबंध को नष्ट कर देते हैं। यह अहंकार हमें यह सोचने पर मजबूर कर देता है कि परमात्मा केवल एक अलग अस्तित्व है, जिसे पाने के लिए हमें विशेष साधन, गुरु या तीर्थ स्थल की आवश्यकता है। परंतु वास्तविकता यह है कि परमात्मा हमारे भीतर ही विद्यमान है, और अहंकार केवल हमें इस सत्य से दूर कर देता है।

मानसिक बाधाएँ, जैसे कि पूर्वाग्रह, अंधविश्वास और नकारात्मक सोच, भी हमारे आत्मज्ञान की प्राप्ति में बड़ी बाधा हैं। जब हम किसी विचार या धारणा से अंधेरे में चलने लगते हैं, तो हमारे मन की उस दीवार पर परमात्मा का प्रकाश पहुँच नहीं पाता। यही कारण है कि ओशो कहते हैं, "तुम्हारे और परमात्मा के बीच में, तुम्हारे सिवाय और कोई भी नहीं।" अर्थात्, परमात्मा हमारे भीतर ही है, और केवल हमारे अपने मन की बनायी हुई दीवारें ही उसे हमें दिखने से रोकती हैं।

ध्यान और आत्म-जागरूकता का महत्व

जब हम अपने भीतर झांकते हैं, तो हमें ध्यान और आत्म-जागरूकता की आवश्यकता होती है। ध्यान का अभ्यास हमें हमारे अंदर की उन नकारात्मक भावनाओं और विचारों से मुक्त कर देता है, जो हमारे आत्मज्ञान के मार्ग में बाधा बनते हैं। वैज्ञानिक तथ्यों ने भी यह सिद्ध कर दिया है कि जब हम ध्यान में बैठते हैं, तब हमारे मस्तिष्क में उन न्यूरल नेटवर्क्स में बदलाव आता है जो हमारे सोचने, महसूस करने और अनुभव करने के तरीके को प्रभावित करते हैं। ध्यान के माध्यम से हम अपनी आंतरिक ऊर्जा को पुनर्जीवित कर सकते हैं, जिससे हमारा मन स्पष्ट और शुद्ध हो जाता है।

आत्म-जागरूकता वह क्रिया है जिसमें हम अपने स्वयं के विचारों, भावनाओं और अनुभवों को बिना किसी पूर्वाग्रह के देखने लगते हैं। यह एक ऐसी प्रक्रिया है जो हमें अपने भीतर के वास्तविक स्वरूप से परिचित कराती है। जब हम अपने मन के उन अंधेरे कोनों को पहचान लेते हैं जहाँ अहंकार, भय और आशंका वास करते हैं, तभी हम उन बाधाओं को तोड़ने का मार्ग खोज पाते हैं। ध्यान और आत्म-जागरूकता मिलकर हमें वह मौन प्रदान करते हैं, जिसमें हम अपने वास्तविक स्व से संपर्क में आ सकते हैं।

विज्ञान और आध्यात्मिकता का संगम

आधुनिक विज्ञान ने भी यह प्रमाणित किया है कि हमारे मस्तिष्क में ध्यान के दौरान जो बदलाव आते हैं, वे आत्मा के जागरण का संकेत हो सकते हैं। न्यूरोसाइंस के शोध बताते हैं कि जब हम ध्यान करते हैं, तो हमारे मस्तिष्क में अल्फा और थीटा तरंगों का संचार होता है, जो एक गहन आंतरिक शांति और आत्म-जागरूकता का अनुभव कराते हैं। इन वैज्ञानिक तथ्यों का अर्थ यह है कि आत्मज्ञान कोई रहस्यमयी या जादुई प्रक्रिया नहीं है, बल्कि यह एक प्राकृतिक क्रिया है, जिसे हम अपने भीतर के अवरुद्ध भागों को खोलकर प्राप्त कर सकते हैं।

इस वैज्ञानिक दृष्टिकोण से हम यह भी समझ सकते हैं कि हमारे मन में जो सीमाएँ और बाधाएँ हैं, वे केवल हमारे सोचने की प्रक्रिया के परिणाम हैं। जब हम अपने मन को पुनर्संयोजित करते हैं, तो हम अपने भीतर के ज्ञान को जागृत कर सकते हैं। यही कारण है कि ओशो ने कहा है, "सत्य की खोज में संदेह आवश्यक है।" संदेह हमें पारंपरिक धारणाओं को चुनौती देने और अपने अंदर की असली शक्ति को पहचानने में मदद करता है। संदेह हमें यह समझने का अवसर देता है कि बाहरी दुनिया में हमें जो कुछ भी दिखाई देता है, वह असल में हमारे अपने मन की प्रतिबिंब मात्र है।

व्यंग्य और हास्य: गंभीरता में हल्कापन

ओशो की वाणी में अक्सर व्यंग्य और हास्य का अनूठा संगम देखने को मिलता है। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि अगर हम अपने अहंकार और मानसिक बाधाओं को सीरियसली लेते रहेंगे, तो हम जीवन की सच्ची सुंदरता को नहीं देख पाएंगे। कभी-कभी, एक हल्की मुस्कान और व्यंग्य हमें उन बंधनों से मुक्त कर सकता है जो हमारे मन में जकड़ हुए हैं।

एक बार, एक ज्ञानी ने अपने शिष्य से कहा, "तुम्हें परमात्मा की खोज है? तो फिर पहले अपनी जेब में से अहंकार के सिक्के निकाल फेंको, क्योंकि तुम खुद ही सबसे अमीर हो!" यह सुनकर शिष्य हँस पड़ा, परंतु उस हँसी के बीच भी उसने अपने अंदर झांकने का मार्ग खोज निकाला। यह व्यंग्य हमें याद दिलाता है कि परमात्मा की खोज में हमारी सबसे बड़ी संपत्ति हम स्वयं हैं, और हमारे भीतर का अहंकार ही हमारे विकास में सबसे बड़ा बाधा है।

रूपकों के माध्यम से आत्मज्ञान का संदेश

कल्पना कीजिए कि आपके पास एक सुंदर बगीचा है, जिसमें अनेक रंग-बिरंगे फूल खिलते हैं। परंतु उस बगीचे के बीच में एक ऊँची दीवार खड़ी है, जो उस सौंदर्य को बाहरी दुनिया से छिपाए रखती है। यदि आप उस दीवार को गिरा दें, तो पूरा बगीचा खुलकर अपने सौंदर्य का प्रदर्शन कर सकता है। यही स्थिति हमारे मन के साथ है। हमारे भीतर का परमात्मा उस बगीचे की तरह है, और हमारा अहंकार वह ऊँची दीवार है जो उसे बाहर आने से रोकता है। जब हम उस दीवार को तोड़ते हैं – यानी अपने अहंकार, पूर्वाग्रह और मानसिक बाधाओं को छोड़ देते हैं – तब हमें असली सौंदर्य, शांति और ज्ञान का अनुभव होता है।

एक और रूपक लेते हैं – मान लीजिए कि आप एक विशाल पुस्तकालय में हैं, जिसमें अनगिनत ज्ञान के स्रोत संजोए हुए हैं। यदि आप उस पुस्तकालय के मुख्य दरवाजे पर लगा एक भारी ताला खोल नहीं पाएंगे, तो आपको उस ज्ञान का अनुभव नहीं हो सकेगा। यही कारण है कि ध्यान और आत्म-जागरूकता के माध्यम से हम अपने भीतर के ताले को खोलते हैं, जिससे हमें परमात्मा का ज्ञान प्राप्त होता है।

स्वयं की खोज का मार्ग

ओशो के विचारों में एक प्रमुख संदेश है – "स्वयं की खोज ही सच्चा ज्ञान है।" जब हम बाहर की दुनिया में ज्ञान की तलाश करते हैं, तो हम अक्सर भूल जाते हैं कि असली ज्ञान हमारे अपने भीतर छिपा है। हम अपने आप से दूर जाते हैं, दूसरों से तुलना करने लगते हैं, और फिर अपने अंदर के मौन को सुनने का अवसर खो देते हैं। स्वयं की खोज का अर्थ है अपने अंदर झांकना, अपने विचारों, भावनाओं और अनुभवों का निरीक्षण करना, और यह समझना कि वास्तव में हम कौन हैं।

जब हम स्वयं की खोज में लग जाते हैं, तो हमें यह एहसास होता है कि हमारे मन में जो भी भ्रम, संदेह या भय हैं, वे केवल हमारी अपनी सीमाओं के प्रतिबिंब हैं। यह आत्म-अवलोकन हमें यह सिखाता है कि हमारे भीतर छिपी हुई शक्ति, प्रेम और शांति को बाहर के किसी भी गुरु या तीर्थस्थल से प्राप्त नहीं किया जा सकता। यह ज्ञान हमें प्रेरित करता है कि हम अपने भीतर की यात्रा करें और अपने वास्तविक स्वरूप का अनुभव करें।

कहानी का सार और निष्कर्ष

रमेश की कहानी हमें यही संदेश देती है कि परमात्मा की खोज बाहरी साधनों में नहीं, बल्कि हमारे भीतर की आत्म-जागरूकता में छिपी है। उसने विभिन्न स्थानों की यात्रा की, अनेक गुरुओं से मुलाकात की, वैज्ञानिक तथ्यों से परिचित हुआ, परंतु अंततः उसे यह समझ में आया कि जिस परमात्मा की वह खोज कर रहा था, वह हमेशा उसके भीतर ही विद्यमान था। यह अहसास किसी भी बाहरी साधन से अधिक महत्वपूर्ण था।

जब रमेश ने अपने भीतर की ओर ध्यान दिया, तब उसे अपने अंदर की उन दीवारों का पता चला जिन्हें उसने स्वयं बनाया था – अहंकार, पूर्वाग्रह और मानसिक बाधाएँ। उसने देखा कि अगर वह इन बाधाओं को पार कर लेता, तो एक गहरा और अद्वितीय शांति का अनुभव होता, जो उसने पहले कभी महसूस नहीं किया था। उस क्षण, उसने ओशो के वचन का अर्थ समझ लिया – "तुम्हारे और परमात्मा के बीच में, तुम्हारे सिवाय और कोई भी नहीं।" यह संदेश हमें यह बताता है कि परमात्मा की प्राप्ति के लिए हमें किसी बाहरी साधन, गुरु या धार्मिक विधि की आवश्यकता नहीं है; बल्कि, हमें अपने भीतर झांक कर उस मौन और शांति का अनुभव करना होगा जो हमारे भीतर ही विद्यमान है।

आंतरिक मौन की शक्ति

ध्यान का अभ्यास केवल मानसिक विश्राम का माध्यम नहीं है, बल्कि यह हमारे भीतर की बाधाओं को पहचानने और उन्हें दूर करने का एक शक्तिशाली साधन है। जब हम ध्यान में बैठते हैं, तब हम अपने भीतर की उन आवाजों को सुनते हैं जो अक्सर हमारे अहंकार और मानसिक बाधाओं से उत्पन्न होती हैं। यह मौन हमें वह अवसर प्रदान करता है कि हम उन विचारों और भावनाओं को पहचानें, जिन्हें हमने अनजाने में अपने मन में पनपा लिया है।

यह ध्यान का अनुभव हमें यह भी बताता है कि हमारा मन निरंतर चलने वाली बाहरी दुनिया से विचलित रहता है। यदि हम उस निरंतर प्रवाह से अलग होकर, अपने भीतर के मौन में प्रवेश करते हैं, तो हमें एक अद्भुत शांति और स्पष्टता का अनुभव होता है। इस प्रकार, आंतरिक मौन और स्व-अवलोकन हमें हमारे भीतर के परम सत्य से परिचित कराता है।

संदेह और प्रश्न: ज्ञान की जड़

ओशो का एक और महत्वपूर्ण विचार है – "सत्य की खोज में संदेह आवश्यक है।" संदेह हमें पारंपरिक धारणाओं से परे सोचने और अपने भीतर छिपी वास्तविकता को समझने के लिए प्रेरित करता है। जब हम संदेह करते हैं, तो हम अपने विचारों, मान्यताओं और धारणाओं की जांच करते हैं। यह प्रक्रिया हमें यह समझने में मदद करती है कि क्या वास्तव में सत्य है, और क्या केवल हमारे मन द्वारा निर्मित भ्रम हैं।

संदेह का अर्थ है कि हम बिना प्रश्न किए किसी भी चीज़ को स्वीकार नहीं करते, बल्कि हम अपनी आंतरिक आवाज़ की सुनते हैं। इस प्रकार, संदेह हमें स्वयं की खोज की ओर ले जाता है, जिससे हमारा ज्ञान और भी प्रगल्भ होता है। संदेह की इस प्रक्रिया में, हम न केवल बाहरी गुरुओं और सिद्धांतों पर प्रश्न करते हैं, बल्कि हम अपने अंदर की उस मौन शक्ति को भी पहचानते हैं, जो परम सत्य का स्रोत है।

हास्य और व्यंग्य का संदेश

जब हम अपने जीवन की बात करते हैं, तो अक्सर हम देखेंगे कि जीवन में हास्य और व्यंग्य का एक महत्वपूर्ण स्थान होता है। ओशो ने भी अक्सर कहा कि जीवन को बहुत सीरियसली लेने से हम उसमें छिपे आनंद और गहन सत्य को खो देते हैं। हास्य हमें हमारी सीमाओं को पहचानने और उन्हें चुनौती देने का एक अनूठा माध्यम है।

एक हास्यास्पद दृष्टान्त के रूप में सोचिए – एक बार एक साधु ने अपने शिष्यों से कहा, "यदि तुम सच्चे ज्ञान की खोज में हो, तो अपने बैंक बैलेंस की तरह अहंकार को भी खाली कर दो, क्योंकि अंदर की खलिहान में असली खज़ाना छुपा होता है।" इस व्यंग्यात्मक उपदेश ने शिष्यों के मन में गहरी छाप छोड़ी, क्योंकि उसने उन्हें यह याद दिलाया कि जीवन में बाहरी उपलब्धियों से ज्यादा महत्वपूर्ण है अपने भीतर की खोज करना।

हास्य और व्यंग्य हमें इस बात का अहसास कराते हैं कि जीवन में जितनी भी जटिलताएँ हैं, वे केवल हमारे मन द्वारा निर्मित हैं। यदि हम उन पर हँसना सीख जाएँ, तो उन जटिलताओं को पार करना भी आसान हो जाता है। हास्य हमें यह सिखाता है कि परम सत्य तक पहुँचने का मार्ग कभी-कभी हँसी के माध्यम से भी खुल सकता है – क्योंकि जब हम हँसते हैं, तो हमारा मन खुलता है, और उस खुले मन में परमात्मा की झलक देखने को मिलती है।

अंतिम उपदेश: स्वयं से मिलन

जब हम अपने जीवन के उस सफर पर नजर डालते हैं, जिसमें हमने बाहरी गुरुओं, तीर्थ स्थलों और वैज्ञानिक तथ्यों से ज्ञान प्राप्त किया, तो अंततः हमें यह एहसास होना चाहिए कि असली ज्ञान हमारे अंदर है। हमारे भीतर की यात्रा, जहाँ हम अपने अहंकार, पूर्वाग्रह और मानसिक बाधाओं का सामना करते हैं, वह सबसे महत्वपूर्ण यात्रा है।

यह यात्रा हमें सिखाती है कि परमात्मा की प्राप्ति के लिए बाहरी साधनों की आवश्यकता नहीं, बल्कि हमें अपने भीतर झांक कर उस मौन को सुनने की आवश्यकता है, जहाँ परम सत्य छिपा हुआ है। हमें समझना चाहिए कि जब तक हम अपने भीतर की आवाज़ को सुनेंगे नहीं, तब तक हमें वह अद्भुत शांति और ज्ञान का अनुभव नहीं होगा, जिसकी तलाश हम जीवन भर करते रहेंगे।

इस प्रवचन की समग्रता यह संदेश देती है कि हमारी बाहरी दुनिया में जितनी भी बाधाएँ हैं, वे केवल भ्रम हैं। असली अवरोध हमारे अपने मन में, हमारे अहंकार और मानसिक जंजीरों में निहित हैं। जब हम अपने भीतर के इन जंजीरों को तोड़ देते हैं, तभी हम परमात्मा की सच्ची अनुभूति कर पाते हैं। 

ओशो के अन्य विचारों को भी ध्यान में रखते हुए, हमें यह समझना होगा कि:

• सत्य की खोज में संदेह आवश्यक है: संदेह हमें पारंपरिक धारणाओं को चुनौती देने का अवसर देता है। जब हम अपने मन के संदेह को स्वीकार करते हैं, तो हम स्वयं को पुनः परिभाषित करते हैं और उस सच्चे ज्ञान की ओर अग्रसर होते हैं जो हमारे भीतर छिपा है।  

• स्वयं की खोज ही सच्चा ज्ञान है: बाहरी ज्ञान और गुरुओं से मिलने वाली शिक्षाएँ केवल मार्गदर्शक होती हैं, परंतु असली ज्ञान तब आता है जब हम अपने आप से मिलते हैं, अपने भीतर झांकते हैं और उस मौन में प्रवेश करते हैं, जहाँ परम सत्य छिपा होता है।  

समापन की ओर

इस प्रवचन की समाप्ति में हम यह कह सकते हैं कि जीवन का असली उद्देश्य बाहरी साधनों में नहीं, बल्कि हमारे भीतर छिपे हुए उस असीम सत्य के साथ एकाकार होना है। जब हम अपने अहंकार को त्यागते हैं, पूर्वाग्रहों से मुक्त होते हैं, और अपने भीतर के मौन में प्रवेश करते हैं, तभी हमें वह परम सत्य का अनुभव होता है जिसकी हम तलाश करते हैं।

हमारे जीवन में, हर वह दीवार जो हमें परम सत्य तक पहुँचने से रोकती है, वह केवल हमारे अपने मन द्वारा बनाई गई होती है। हमें इस बात को समझना होगा कि हमारे अंदर की ऊर्जा, हमारी शांति, और हमारा सच्चा ज्ञान हमेशा हमारे साथ है – बस हमें उसे पहचानने की आवश्यकता है।

रमेश की कहानी हमें यह स्पष्ट संदेश देती है कि परमात्मा की खोज कहीं बाहर नहीं, बल्कि हमारे अपने भीतर है। बाहरी गुरुओं, तीर्थ स्थलों, वैज्ञानिक तथ्यों या भव्य साधनों में हमें वह सब कुछ नहीं मिलेगा जो हमें अंदर से भर दे। असली खोज उस मौन, उस आत्म-जागरूकता में है, जो हम अपने भीतर पा सकते हैं।

आओ, हम सभी मिलकर इस यात्रा पर निकलें – एक ऐसी यात्रा जहाँ हम अपने अहंकार, मानसिक बाधाओं और पूर्वाग्रहों को पहचानें, उन्हें त्यागें, और अपने भीतर छिपे अनंत प्रकाश का अनुभव करें। ध्यान में बैठकर, आत्म-अवलोकन के माध्यम से, हम उस दिव्य शांति को प्राप्त कर सकते हैं जो परमात्मा का संदेश है।

यह संदेश हमें यह भी याद दिलाता है कि जब हम अपने भीतर की आवाज़ सुनते हैं, तो हमारे अंदर की उस अनंत शक्ति का अनुभव होता है जो हमें संसार के हर भय, संदेह और अवरोध से मुक्त कर देती है। यही वह क्षण होता है, जब हम महसूस करते हैं – "तुम्हारे और परमात्मा के बीच में, तुम्हारे सिवाय और कोई भी नहीं।"

अंततः, हमें यह समझना चाहिए कि जीवन की यात्रा में असली सफलता बाहरी उपलब्धियों में नहीं, बल्कि हमारे भीतर की शांति, प्रेम और ज्ञान में है। यदि हम अपने मन के उन जंजालों को तोड़ दें जो हमारे स्वयं के द्वारा बनाए गए हैं, तो परम सत्य का प्रकाश हमारे जीवन में स्वतः ही प्रवाहित हो जाएगा। 

इस प्रकार, यह प्रवचन हमें यह शिक्षा देता है कि:

 

1. अहंकार को त्यागना अनिवार्य है: जब हम अपने अहंकार को पहचानते हैं और उसे छोड़ देते हैं, तभी हमें वह शुद्धता मिलती है जो हमें परमात्मा से जोड़ती है।  

2. आत्म-जागरूकता से बाधाएँ दूर होती हैं: अपने अंदर झांक कर, हम उन मानसिक बाधाओं को पहचान सकते हैं जो हमें आगे बढ़ने से रोकती हैं, और इन्हें पार कर एक नए सिरे से जीवन की शुरुआत कर सकते हैं।  

3. ध्यान के माध्यम से सच्चा अनुभव: ध्यान न केवल हमारे मन को शांत करता है, बल्कि यह हमें हमारे भीतर छिपी हुई ऊर्जा और प्रकाश से भी परिचित कराता है।  

4. संदेह की आवश्यकता: संदेह हमें पारंपरिक धारणाओं से मुक्त कर देता है और हमें अपने भीतर के वास्तविक ज्ञान से रूबरू कराता है।  

5. स्वयं की खोज का महत्व: बाहरी गुरुओं से मिलने वाली शिक्षाएँ केवल दिशानिर्देश हैं; असली ज्ञान उसी क्षण में प्राप्त होता है, जब हम स्वयं के भीतर झांकते हैं और अपने वास्तविक स्वरूप को पहचानते हैं।

यह प्रवचन, ओशो की शिक्षाओं की समग्रता को दर्शाता है – वह बताते हैं कि जीवन में बाहरी साधनों के सहारे ज्ञान की प्राप्ति नहीं हो सकती, बल्कि हमें अपने भीतर की यात्रा करनी होगी। यही वह यात्रा है, जो हमें हमारे भीतर के परम सत्य से परिचित कराती है और हमें एक नए, मुक्त और आनंदमय जीवन की ओर अग्रसर करती है।

इस आत्म-खोज की यात्रा में हम सभी से अनुरोध है कि वे अपने मन के उन प्राचीन बंधनों को तोड़ दें, जो अनजाने में उन्हें रोकते हैं। आइए हम मिलकर उस मौन में प्रवेश करें, जहाँ बिना किसी भय, संदेह या अहंकार के, केवल शुद्ध आत्मा का प्रकाश हो। यही वह क्षण है, जब हम महसूस करेंगे – "तुम्हारे और परमात्मा के बीच में, तुम्हारे सिवाय और कोई भी नहीं।"

इस प्रकार, हमारे जीवन के हर क्षण में यह संदेश निहित है कि परम सत्य की प्राप्ति के लिए हमें बाहरी साधनों की आवश्यकता नहीं, बल्कि हमें अपने भीतर की गहराईयों में जाकर उस सत्य का अनुभव करना है जो हमेशा से हमारे साथ रहा है। हमारी आंतरिक यात्रा ही हमें उस अद्वितीय ज्ञान से रूबरू कराती है, जिसे पाने के लिए हमने बाहरी दुनिया में अनगिनत बार भ्रमण किया, परंतु अंततः समझा कि असली यात्रा स्वयं के भीतर की होती है।

अंत में, इस प्रवचन के माध्यम से यह स्पष्ट होता है कि हमारे भीतर छिपी अनंत शक्ति, प्रेम, शांति और ज्ञान ही हमारे जीवन का वास्तविक आधार हैं। जब हम अपने अहंकार और मानसिक बाधाओं को त्याग देंगे, तभी हम उस परम अनुभव का आनंद उठा पाएंगे, जिसे हम हमेशा से खोज रहे थे। यही वह अंतिम सत्य है, जिसपर हमें अटल विश्वास करना चाहिए – स्वयं की खोज ही सच्चा ज्ञान है, और यही ज्ञान हमें परमात्मा के साथ एकाकार कर देता है।

इस प्रवचन की गहराई में उतरने से हमें यह समझ में आता है कि जीवन में असली बाधाएँ बाहरी नहीं, बल्कि हमारे अपने मन की बनायी हुई हैं। ओशो के इन अनमोल विचारों को अपनाकर, हम न केवल अपने जीवन को अधिक सार्थक बना सकते हैं, बल्कि परम सत्य की अनुभूति भी कर सकते हैं। अपने अंदर की यात्रा शुरू करें, अपने भीतर के मौन को सुनें, और याद रखें – "तुम्हारे और परमात्मा के बीच में, तुम्हारे सिवाय और कोई भी नहीं।"